El llenguatge és molt important. No descobreixo res. La manera com construïm el món es reflecteix en la manera de parlar i en les expressions que socialment utilitzem per referir-nos a conceptes o realitats. El llenguatge reprodueix el que pensem. Potser de manera inconscient reproduïm diferents expressions i no les identifiquem o no ens adonem que són racistes, masclistes, capacitistes, sexistes, LGTBI-fòbiques, però en tot procés de revisió individual i col·lectiva hem d’identificar-les i desterrar-les del vocabulari per no caure en cap discriminació.

Te’n diré unes quantes. “Treballar com un negre”: aquesta expressió, que té origen en l’esclavitud, tot i no fer-se en aquest sentit, perpetua la discriminació racista. “Persones de color”: sempre que la sento penso: però quin color? Les persones negres són de color negre i punt. Ser negre no és dolent, ho és la discriminació, i utilitzar aquesta expressió perpetua l’infantilisme i la inferioritat cap al col·lectiu. El mateix passa quan diem “els negrets o les negretes”.

Més encara. L’expressió “color carn”, que es fa servir per fer referència al color marró claret, és racista. Perquè assimila que la pell només pot ser d’aquest color. I hi ha pells de molts colors. O “m’estic posant negre”, quan volem dir que ens estem enfadant, una expressió que vincula la negativitat amb la població negra. I no! No et posaràs negre mai de la vida, perquè ho ets o no. La negritud no és una cosa que es posi i es tregui.

“L’Albert és un gitano” com a sinònim de persona estafadora. També és racista. No oblidem l’estigma històric que pateix el col·lectiu gitano des de fa segles. Expressions com aquesta perpetuen aquest estigma i la seva persecució. Entrant en un altre terreny tenim l’expressió “estar autista” –per exemple, “La Sara avui està autista”–, que utilitzem per referir-nos a una persona que està absent. L’autisme –més ben dit, TEA (trastorn de l’espectre autista)– és molt ampli i l’expressió redueix tota la població amb TEA a un estereotip.

També es diu “Això és un conyàs”, per dir que una cosa és dolenta. El que és negatiu sempre és femení. Perquè “Això és la polla” és bo. Desvinculem la negativitat del femení. I es fa servir “Ets un calçasses” per assenyalar que l’home està en una situació de feblesa respecte a la dona. Remarca en una lògica sexista que és una anomalia, ja que el rol dèbil se li ha assignat –i imposat– tradicionalment a la dona. Una última: “No siguis maricon”, sentida i utilitzada pel col·lectiu heterosexual, vol indicar connotacions negatives com la covardia o la debilitat.

Si ets una persona cis-hetero-blanca-neurotípica potser penses que no n’hi ha per tant (perquè el teu privilegi t’empara) però t’asseguro que si formessis part d’algun grup socialment discriminat o tinguessis alguna persona propera que ho fos sabries que algunes expressions fan mal. Són com punyals que et travessen perquè són això, el record de l’opressió que et condiciona o et condicionarà la vida. Com deia la Queta a l’anunci: “Parla sense vergonya, parla amb llibertat i si t’equivoques, torna a començar”, ¡ cerca una alternativa no discriminatòria.

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Hablando de personas, ¿podemos hablar de razas?

Así comenzó la tarde, leyendo su definición en el diccionario de la Real Academia Española, elemento que nos dice qué son y que no son las palabras.

Todos entendemos y estamos de acuerdo en que biológicamente el concepto es incorrecto, sin embargo se reconoce su valor como construcción social que no sólo habla de un color de piel, sino de todo lo que con eso vendría asociado; significado¹ y significante².

Cuando en este diccionario se estigmatiza el ser gitano a través de la definición de su palabra, además de una conceptualización racista, está también negando todo lo que es más allá de lo escrito.

Con ejemplos, se trajo a debate la reflexión de que cuando las personas suelen referirse a aspectos de su identidad muy profundos y viscerales -sobre todo en comunidades que desde aquí se ven como racializadas- la palabra más popular y comprensible para todos es la de “raza”, y por lo general en un sentido reivindicativo.

Compartimos líneas de canciones y poesía, y que aunque el concepto de “etnia” pudiera ser el más correcto, si las personas implicadas y fuera de la academia no se ven nombradas por él, deja de tener sentido.

La raza es esa identidad más visceral, más instintiva, más de la tierra. La raza “es mi folclore y esta cumbia”³, “la raza es brava aunque sople el temporal”⁴.

También reconocimos que en un contexto blanco-europeo, para muchas personas el concepto de raza tiene otro valor. La raza, en cuyo origen se utilizó como un elemento de subalternación, de diferenciación y jerarquización, y su utilización dejó de ser bien vista, es tomada por los propios colectivos que así se identifican como un elemento de reivindicación y celebración de sus “racialidades”.

Poniendo en perspectiva cómo fue cambiando el uso del término a través de la historia, podríamos también comprender cómo se construyó como una justificación de dinámicas de opresión y supremacía. Siendo un concepto el que no sólo genera desigualdad, sino que la justifica para hacerla moralmente aceptable.

Entendiendo entonces también, que no sólo son importantes las palabras, sino la mirada que tenemos sobre lo que nombran.

Para esto, fundamental el aporte de que debemos tener presentes las herencias del pasado para entender el hoy. Nos construimos culturalmente en grupo, y entendemos que protegerlo es excluir a los demás.

Ante la idea de que todos somos iguales, se destaca que negar las diferencias y la diversidad en las identidades también es muy peligroso. Por esto, también ponemos en relevancia que en su uso al día de hoy, no se trata sólo de un color de piel, sino que además la interseccionan varios ejes como el idioma y sus particularidades, la religión o el origen.

El racismo

No es sólo una emoción, sino parte de un sistema que tiene un propósito. Es normal, cotidiano, estructural, y para no reproducir esas dinámicas en las que fuimos inevitablemente educados, se requiere de mucha conciencia y revisión.

Y su base cotidiana, los estereotipos, ordenan nuestro mundo y la visión que tenemos de él. Nos dan estructuras fijas dentro de las cuales no deberíamos sentirnos incómodos.

Luego de algunas experiencias personales relatadas, llegamos a que de nada sirve negar o evitarlos, sino que la manera sería revisar por qué los tenemos, cómo se han construido, que utilidad pueden tener. En resumen, deconstruir para construir.

El uso moral del racismo (o los actos racistas) no sólo nos hacen creer que esto no es así, sino que en un sistema euro-occidental en donde la culpa es un actor regulador del comportamiento importante, lo invisibiliza. Como compartimos que sucede con el machismo y la relación del patriarcado y el capitalismo, sería bueno poder interiorizar que somos parte de un sistema que se sirve de esto para funcionar.. y cambiarlo.

Nacer y crecer aquí (como en muchos otros lados) implica ser racista. Y ser antiracista es revisarse constantemente.

Tomando el concepto de “punto cero”⁵, nos replanteamos el vivir en una cultura que se identifica como la correcta y mejor⁶, y pretende salvar a las otras señalando lo que entiende como defectos o involuciones, sin cuestionarse sus propias flaquezas o simplemente aceptando que hay personas a las que les parece mejor vivir de un modo diferente. El peligro, es perder de vista que es una neutralidad impuesta y no real.

Ser antiracista no es sólo la defensa de la igualdad de derechos y oportunidades, sino también la defensa del derecho y valor de la diferencia.

Racialización

Entendiendo esta palabra como un proceso, como una cualidad otorgada, el grupo tiene visiones y comodidades diferentes sobre ella.

Mientras que se le reconoce su valor reivindicativo por muchos colectivos, también se expone que puede ser una palabra que indica que la persona es clasificada de un modo diferente de manera peyorativa.

Si lo blanco se pone en el centro y se establece como neutral, todo lo otro, o diferente, es visto como negativo. Por eso también comprender que las personas blancas también son racializadas (blancas), de alguna manera nos hace conscientes de que las mismas reglas que nos hacen creer que una persona es inferior, nos hacen creer que otra es superior. Y que la blanquitud también es construida como un sistema, pero en este caso de privilegios.

Migración y Diversidad

Aunque raza e inmigración son conceptos que no van juntos, se encuentran asociados. Esto no sólo excluye a personas que vienen a vivir y desarrollar su vida a este lugar, sino que niega sistemáticamente a aquellas personas que no responden al fenotipo (y estereotipo) de lo que es ser español.

Da igual cómo la persona se pueda sentir y corre al infinito el límite de cuándo una persona deja de ser extranjera. Y al final, “no eres migrante ni de aquí, ni chicha ni limonada”. Con todas las implicaciones a nivel de construcción de identidad y el vivir día a día en una sociedad a la cual sientes que perteneces y niega constantemente.

Colonialidad

Con el disparador de que racismo y discriminación hay en todas partes y eje,plos de otros países, intentamos reflexionar acerca de la colonialidad y los efectos estructurales que conlleva.

Si tomáramos este “punto cero” como una línea divisoria, aquellas dinámicas que se dan dentro de la zona de la neutralidad, no son comparables a aquellas que se dan por debajo. La discriminación entre personas privilegiadas no es lo mismo ni podría compararse con aquellas que se dan a colectivos o grupos de personas históricamente oprimidas. Eso no es racismo.

La colonialidad es la representación del poder que otorga significados a los cuerpos.

Lo que en todo momento intentamos destacar, es que tanta teoría, tiene repercusiones directas en la práctica y vida cotidiana. Así lo demostró también el que hayamos podido propiciar el espacio para compartir tantas experiencias personales tan sentidas.

A nivel identitario es difícil no “corresponder” al estereotipo que se tiene de la gente “nativa”. “Cuando eres un mix de las dos cosas, buscas parecerte a una para ser aceptado y agradar, pero a la vez tienes miedo de perder tus raíces”. Dejar ser, respetar, no imponer, eso nos comparten que es el respeto a lo que es el otro.

No siempre tiene que ser un otro el que nos defina, que nos digan de dónde somos. Hay compañeras que aún se lo están pensando y se preguntan cuándo podrán al fin definirse a ellas mismas. Pero aunque así lo hagan y se definan, la sociedad previamente habrá elegido por ellas.

También conversamos sobre cómo reaccionar ante actos racistas que podemos presenciar, y que aunque el antiracismo implica un costo emocional, físico, económico o represivo.. lo vale

En este punto la escuela para todos es crucial. Sin diversidad ni referentes, “se genera una semilla de inferioridad que acabará germinando si no se contrarresta con un poder de empoderamiento. Y esto desde la individualidad es muy complicado”.

No sabemos si la polifa pasada respondió exactamente a las preguntas planteadas. Lo que sí sabemos es que sin reconocernos no podemos nombrarnos.

El lenguaje – como la sociedad y el contexto- es un sistema dinámico, una construcción social. El lenguaje atraviesa la cotidianeidad de las personas y sus luchas, determina y libera.

Muchas nos quedamos con ganas de seguir conversando y compartiendo aspectos más profundos y vivenciales de nuestra cotidianeidad atravesada por el racismo y el antirracismo. Con ganas de más espacios para hablar de estas cuestiones desde la base. Entonces… ¿de qué hablamos la próxima?

¡Gracias!

*Article escrit per Paula Rossi, treballadora de l’entitat.

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